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L’intelligence collective mettra fin à la politique basée sur l’identité – Des faits si romantiques

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Il est possible d’imaginer, d’explorer et de promouvoir des formes de conscience qui améliorent la conscience et dissolvent les illusions artificielles de soi et l’identité séparée.Illustration photo de Shane Taremi / Flickr

TLe poète canadien Dennis Lee a écrit que les consolations de l’existence pourraient être améliorées si nous pensions, travaillions et vivions comme si nous habitions «les premiers jours d’une civilisation meilleure». L’essai serait de savoir si les humains, séparément et ensemble , sont capables de générer et de faire de meilleurs choix. C’est autant une question de sagesse que de science.

Nous ne trouvons pas trop difficile d’imaginer des progrès continus en matière de science et de technologie. Nous pouvons extrapoler à partir des expériences du siècle dernier vers une civilisation plus avancée qui en sait simplement plus, qui peut contrôler davantage et qui est moins vulnérable aux menaces. En effet, si les humains ont un sens, ils demanderont le meilleur de ce que possèdent les robots – membres prosthétiques, yeux synthétiques et mémoires élargies – afin de pouvoir conserver les emplois intéressants, ainsi que le statut et le salaire qui vont avec, au lieu de les autoriser. être morcelé.

Mais des avancées comparables dans d’autres types de connaissances sont plus difficiles à imaginer. Pour un conservateur, l’intelligence est enchâssée dans ce qui survit et ce qui nous entoure – institutions, monuments, habitudes et normes, perfectionnée par la répétition et s’ajoutant à la sagesse accumulée des siècles. Être là est une preuve de sagesse. La survie est le seul test qui compte. Les radicaux pensent différemment. Pour eux, le monde existe et doit être refait par une pensée rationnelle à partir de laquelle des actions peuvent être déduites, l’imaginaire collectif se cristallisant dans les partis politiques, les mouvements et les courants intellectuels. Le monde qui nous entoure ne peut pas être le meilleur possible.

L’engagement avec les idées d’intelligence collective indique une synthèse qui remet en question ces deux positions. Cela suggère que les sociétés évoluent mieux par essais et erreurs imaginatifs. Quel est Ce n’est certainement pas le meilleur, et il est fort peu probable que ce soit le meilleur pour ceux dont le destin est né pauvre ou impuissant. Mais quoi pourrait être ne sera jamais né pleinement formé; il doit être testé, perfectionné et refondu à travers l’expérience. En d’autres termes, le progrès doit être incubé de manière dialectique, par le biais d’une praxis et non d’un intellect pur, ce qui implique en partie de remettre en question les abstractions de la théorie – des abstractions telles que «le marché», «l’État» ou la «société».

L’idée d’une évolution de la conscience est à la fois évidente et décourageante.

L’étude de la sagesse dans différentes civilisations et époques a confirmé l’existence de vues étonnamment convergentes sur ce qui compte comme sagesse, le plus haut niveau d’intelligence. Celles-ci incluent la capacité à adopter une vision à long terme, l’intégration de l’éthique dans les pensées et les décisions, et l’attention portée aux détails du contexte plutôt que la simple application de règles ou d’heuristiques. Peut-être que la leçon la plus fondamentale tirée de l’étude de la sagesse dans le passé est l’idée que la sagesse implique de transcender les frontières du soi ou des identités et de l’appartenance. Nous reconnaissons que les dirigeants qui reconnaissent que leur entreprise fait partie d’un secteur et d’une économie, que leur ville fait partie d’un pays et du monde, que leur organisation militaire fait partie d’un système plus vaste susceptible de préserver la paix, et que leur personne et leur communauté en dépendent la biosphère.

Cependant, il existe une tension inévitable entre l’attraction de ce qui est proche et présent, et l’aspiration à penser et à agir plus grand, plus large et à plus long terme. En effet, nombreux sont ceux qui peuvent se sentir mal à l’aise avec l’idée d’une intelligence collective qui dissout les frontières du soi, qui nous connaît trop bien, qui détecte nos faiblesses et qui défie nos illusions de permanence. Les médias sociaux nourrissent déjà une génération plus à l’aise, une grande partie de leur vie étant ouverte au regard des autres, avec tous les avantages et les angoisses que cela comporte. Une société vraiment bien informée pourrait être plus difficile à résister qu’un État oppressif. Et certaines formes d’intelligence collective pourraient menacer la créativité et l’iconoclasme, car trop de participation aux médias sociaux semble déjà miner l’originalité.

Une vision plus optimiste s’attendrait à ce que nous apprenions les habitudes culturelles inhérentes à l’intelligence collective, mieux à même de partager, d’écouter ou de jouer à tour de rôle. Il espère aussi que nous pouvons apprendre la sagesse nécessaire pour faire face aux opposés – comprendre le soupçon comme nécessaire à la vérité, à la peur de l’espoir et à la surveillance de la liberté.

jeIl est tentant de lier les évolutions futures possibles de l’intelligence collective à ce que nous savons déjà de l’évolution. John Maynard Smith et Eörs Szathmary ont présenté l’un des meilleurs résumés de ces processus en décrivant les huit transitions principales de l’évolution de la complexité dans la vie. Il s’agissait du passage des chromosomes aux organismes multicellulaires, des cellules procaryotes aux cellules eucaryotes, des plantes aux animaux et de la simple reproduction sexuée. Chaque transition impliquait une nouvelle forme de coopération et d’interdépendance (afin que les éléments qu’elle pouvait reproduire de manière indépendante avant de ne pouvoir reproduire qu’en «faisant partie d’un ensemble plus vaste»), ainsi que de nouveaux types de communication, des moyens de stocker et de transmettre des informations.

Il est tout à fait plausible que les futures évolutions de l’intelligence aient des propriétés comparables, avec de nouvelles formes de coopération et d’interdépendance, ainsi que de nouveaux modes de gestion de la communication, qui entraînent une compréhension plus profonde du monde extérieur et du monde intérieur. L’idée d’une évolution de la conscience est à la fois évidente et décourageante. Il est évident que la conscience évolue et peut évoluer dans le futur. Mais la science sociale craint la spéculation, et beaucoup de ce qui a été écrit sur ce thème est soit abstrait, soit vide. Dans les films et les romans, nous voyons des machines avec des capacités considérablement améliorées pour calculer, observer et répondre. Ils sont peut-être bénins ou malins (ils sont plus intéressants quand ils sont pervers), mais nous pouvons en saisir les implications lorsque nous les voyons scruter leurs émotions, abattre des nuées de missiles ou manipuler des réseaux complexes pour diriger des personnes.

Aucune théorie fiable pour l’évolution de la conscience n’est réalisable.

Pourtant, il ne faut pas beaucoup de réflexion pour se souvenir que, tout au long de l’histoire, les changements dans la quantité de calcul ou d’intelligence s’accompagnent toujours de changements dans la qualité – des changements dans notre façon de penser et ce que pense réellement. Celles-ci nous ont apporté de nouvelles façons de voir le monde, telles que l’idée d’un monde régi par des lois scientifiques, et non pas par magie, les peuples en tant que citoyens souverains, des êtres humains dépendant d’un écosystème mondial ou des êtres composés, contingents et en partie illusoires.

Il s’ensuit que toute modification future de l’intelligence combinera de manière similaire la quantité et la qualité. L’histoire nous parle de telles transitions: le passage à des formes d’État plus vastes et plus complètes; la montée de la civilité, avec des cultures capables d’interagir avec des étrangers dans les villes; et les réductions de la violence, mesurées par les statistiques de mortalité et les rencontres quotidiennes.

Même si elle n’est ni linéaire, ni inévitable, ni prévisible, on constate une tendance générale à plus de communication et à ce que l’on pourrait le mieux qualifier d’intelligence mutuelle à plus grande échelle, ce qui tend également à signifier davantage de règles et de protocoles partagés, plus d’empathie, une volonté de considérer les frontières comme conditionnelles et de s’éloigner de la magie ou du destin comme explication.

Il y a eu beaucoup de tentatives pour les placer dans des séquences de périodes bien ordonnées. C’était une mode au 19ème siècle (de John Stuart Mill à Karl Marx). Habituellement, les auteurs se situent à la fin de l’évolution la plus avancée (étrangement, ils semblent manquer d’humilité pour suggérer une évolution bien au-delà de leur propre génie). Les mécanismes de causalité ne sont absolument pas clairs, puisque nous sommes biologiquement identiques à nos ancêtres d’il y a 100 000 ans. Ce que l’on sait de l’épigénétique peut expliquer pourquoi différents contextes produisent différents types de personnes et de cultures. Nous ne savons tout simplement pas, cependant.

Tout aussi troublant pour les théoriciens, le problème est que nombre des écrits qui illustrent le mieux un niveau de conscience plus élevé remontent à plus de 2 000 ans. Les penseurs les plus récents n’ont pas dépassé la sagesse et les idées du Bouddha, de Jésus et de Lao Tzu. En effet, presque tous les autres domaines de l’intelligence humaine – la science, l’art et la littérature – ont connu des progrès cumulés, mais pas celui-ci.

Une incertitude similaire s’applique aux humains individuels. Encore une fois, de nombreuses tentatives ont été faites pour définir un itinéraire de développement unique pour les personnes, composé d’étapes séquentielles prévisibles. Ils indiquent des vérités importantes. Mais ils ne sont pas parfaitement compatibles les uns avec les autres et la preuve est floue. Toutes ces théories en disent autant sur le désir désespéré des gens de trouver des modèles que sur les modèles eux-mêmes.

So pourrions-nous imaginer une intelligence collective plus avancée, peut-être une qui aurait transcendé l’illusion de soi et ses limites artificielles, considérant la pensée comme quelque chose qui passe à travers nous plus qu’inventé par nous, un monde où les auras de l’intelligence active sont visibles lieux et conversations, fournissant un retour et des commentaires sur le monde qui ne sont plus seulement dans nos têtes, mais aussi entre nous? Pourrions-nous imaginer un monde où nos esprits et nos sens sont enchevêtrés dans l’intelligence artificielle, avec tous les aspects de la conscience potentiellement amplifiés, guidés et reliés? Comment pourrions-nous explorer les paysages de l’espace intérieur, alors que les cerveaux humains et l’intelligence numérique se combinent pour générer de nouveaux types de conscience?

Aucune théorie fiable sur l’évolution de la conscience n’est réalisable, car elle émergerait d’une culture et d’une conscience moins développées que celle qu’elle tentait d’expliquer et ne pouvait être prouvée juste ou faux que sur de longues périodes. Mais il est possible d’imaginer, d’explorer et de promouvoir des formes de conscience qui améliorent la conscience, dissolvent les illusions artificielles de soi et identifient l’identité.

Une telle perspective en effraierait beaucoup. Pourtant, il en serait de même pour les formes de conscience plus avancées. Mieux vaut penser, avec William Butler Yeats, que "le monde est rempli de choses magiques, attendant patiemment que nos sens deviennent plus nets".

Geoff Mulgan est directeur général du Fonds national pour la science, la technologie et les arts du Royaume-Uni et chercheur invité à Harvard.

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Extrait de Grand esprit: comment l’intelligence collective peut changer notre monde, par Geoff Mulgan. droits d’auteur © 2018 par Princeton University Press. Réimprimé avec permission.

Cet article classique de Facts So Romantic a été publié en décembre 2017.

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