Pourquoi les memes égoïstes n’expliquent pas la viralité de la chasse aux sorcières

S’il est en fait juste de penser que les croyances issues des essais de sorcellerie sont des virus, il serait peut-être utile d’étudier leur propagation de la même façon dont les scientifiques étudient la propagation des virus: à l’aide d’un modèle épidémiologique.«La sorcière, n ° 1» (1892) par Joseph E. Baker / Wikicommons

jet difficile de donner un sens à la chasse aux sorcières. Beaucoup de gens des débuts de l’Europe moderne et de l’Amérique coloniale semblaient vraiment croire que les sorcières constituaient une menace sérieuse. Mais si les procès de sorcières – comme ceux de Salem, du Massachusetts et des communautés européennes entre les années 1400 et 1700 – ont dégénéré de manière incontrôlable, sans bénéficiaires clairs, alors pourquoi ont-ils eu lieu? Dans un nouvel article, le philosophe Maarten Boudry et l’historienne Steije Hofhuis affirment que la chasse aux sorcières n’était pas «une stratégie intelligente coordonnée avec des objectifs sous-jacents», même si cela semble souvent être le cas. En d’autres termes, ils n’étaient pas motivés par le désir d’opprimer les classes inférieures ou les femmes, par exemple, et ne résultaient pas d’intérêts économiques puissants.

Une des raisons pour lesquelles ils trouvent ces théories peu convaincantes est qu’il n’ya apparemment aucune preuve dans les documents historiques que quiconque s’organise explicitement contre des groupes particuliers. Boudry et Hofhuis écrivent: «Il est difficile de comprendre comment les chasseurs de sorcières auraient pu développer un objectif fonctionnel caché aussi astucieux s’ils n’en avaient pas discuté». Au lieu de cela, ils offrent une explication darwinienne de la chasse aux sorcières mèmes. En termes simples, l’idée des sorcières se propageait parce qu’elle était bonne à propager, même si personne ne le voulait vraiment. «Nous discutons, écrivent-ils, que les persécutions constituent un excellent exemple d’un phénomène socioculturel« viral »qui se reproduit« égoïstement », allant même jusqu’à nuire aux intérêts de ses hôtes humains.» Bien que je sois sceptique, la théorie est fascinant et mérite d’être réfléchi.

Le caractère auto-renforçant des pratiques de chasse aux sorcières n’exige pas, en soi, de mèmes.

L’idée des mèmes égoïstes provient du biologiste de l’évolution, Richard Dawkins. À son avis, célèbre exposé dans Le gène égoïste, les gènes sont «égoïstes» car la réplication est une priorité absolue – les gènes sont «intéressés» par leur propre forme physique. Cela remplace ses autres effets: la réplication pourrait avoir un coût pour l’organisme dans lequel se trouve un gène, mais il persiste. Dawkins pensait que le même principe était à l’œuvre dans culturel évolution. Il a proposé que les éléments de culture – croyances et comportements différents – soient considérés comme des variantes, de la même manière qu’il existe différentes variantes du même gène parmi les populations humaines.

Son idée est controversée. Ce qui intéresse généralement les critiques de la théorie des mèmes, c’est son utilité: la mesure dans laquelle elle capture les phénomènes culturels et explique leur émergence. On lui a reproché, par exemple, de ne pas beaucoup aider à comprendre l’histoire. Mais Boudry et Hofhuis ne sont pas d’accord et soutiennent que la chasse aux sorcières est le genre d’événement historique pour lequel la théorie des mèmes fournit une valeur explicative.

De nombreuses croyances au sujet des sorcières et des pratiques dans les procès de sorcières se renforçaient d’elles-mêmes. Essayer et condamner une personne pour sorcellerie en conduisait souvent beaucoup d’autres. Par exemple, le nom de sorcière impliquait de nommer d’autres sorciers, et les accusés présumés étaient fréquemment interrogés sous la torture. Sans surprise, les essais réussis de sorcières ont souvent abouti à de nombreux autres essais, et ainsi de suite. Boudry et Hofhuis proposent que les mèmes égoïstes aident à expliquer l’apparition de ces chasses aux sorcières: la chasse aux sorcières s’est intensifiée parce que les mèmes qui leur étaient associés étaient égoïste. «Le scénario évolutif que nous proposons est le suivant», écrivent Boudry et Hofhuis, «Des idées qui accidentellement les persécutions déclenchées plus importantes ont été conservées cumulativement précisément à cause de cet effet, lors de cycles répétés de variation et de sélection. »Les mèmes de sorcière sont apparus par accident au cours d’un processus normal de variation culturelle et ils ont collé parce qu’ils sont bons pour se reproduire.

Convaincu? Pas moi. Le caractère auto-renforçant des pratiques de chasse aux sorcières n’exige pas, en soi, de mèmes. Boudry et Hofhuis notent le caractère qui se renforce d’eux-mêmes avant même de parler de memes: «La sorcellerie est donc devenue connue comme un crimen exceptum; un crime extraordinaire nécessitant des moyens d’investigation extraordinaires… Différentes formes de tourments physiques ont été recommandées pour faire avouer aux sorcières présumées leurs actes pervers et les nommer complices. Sans surprise, la probabilité que les suspects plaident coupables a considérablement augmenté. »Lorsqu’ils établissent des liens entre certains aspects de la chasse aux sorcières et des mèmes égoïstes, il nous reste une analogie – un vocabulaire darwinien pour dire que ces croyances et ces pratiques sont auto-dictatives. renforcement.

Appeler une croyance un mème métaphoriquement égoïste, c’est simplement réaffirmer sa propriété d’auto-renforcement: ils sont égoïstes parce qu’ils se renforcent d’eux-mêmes; ils se renforcent d’eux-mêmes parce qu’ils sont égoïstes. Ainsi, bien que l’analogie ne soit pas nécessairement fausse ou inexacte, le vocabulaire meme égoïste n’aide pas les chercheurs à comprendre ou à expliquer plus en profondeur la chasse aux sorcières.

WQuel chapeau les explique-t-il alors? Peut-être biais de conformité. Il convient de noter que peut-être que seules quelques personnes croyaient sincèrement qu’il y avait des sorcières et que apparent Les croyances sur les sorcières auraient pu se répandre, contrairement à la vision égoïste, sans aucune propriété inhérente, mais par d’autres mécanismes d’influence sociale. Les paniques de sorcières sont communément appelées des cas d’hystérie de masse – et l’un des moyens permettant aux scientifiques de préciser cette idée consiste à les comparer à des expériences psychologiques sur la façon dont les gens se conforment à des groupes. Dans les années 1950, le psychologue Solomon Asch a mis en évidence un biais de conformité chez ses sujets. Dans l’une de ses expériences les plus célèbres, il a demandé aux sujets de faire correspondre la longueur d’une ligne verticale à l’une des trois autres – une option était en fait de la même longueur, tandis que les autres variaient. Sept acteurs se présentant comme des sujets associés se sont coordonnés pour choisir délibérément une ligne qui ne correspondait pas. Un tiers des sujets expérimentaux se sont ralliés à la majorité et ont déclaré que ces lignes correspondaient, même si ce n’était clairement pas le cas. Le biais de conformité sépare le comportement de la croyance: les personnes peuvent agir conformément à des convictions qu’elles n’ont pas vraiment, en conséquence du contexte.

Alors que beaucoup de gens à l’époque croyaient probablement en l’existence et les dangers de la sorcellerie, l’explication par biais de conformité ne nécessiterait que quelques-uns pour croire en la présence de sorcières dans leur propre communauté et en la légitimité des méthodes utilisées pour interroger et condamner leur. Ensuite, les croyances semblent se répandre, mais pas parce que les croyances elles-mêmes ont une propriété d’égoïsme, simplement parce que les croyances semblent être partagées par d’autres. Le biais de conformité n’est peut-être pas une explication complète de la chasse aux sorcières, mais il pourrait être un facteur puissant, surtout si l’on considère que la majorité des gens, dans le cas des chasses aux sorcières, ne sont pas étrangers les uns aux autres, comme dans les expériences de Asch; ils étaient connus et supposés être des membres de la communauté.

Boudry et Hofhuis ont une autre explication possible: ils discutent brièvement de l’idée que les mèmes peuvent être comparés à des virus – se reproduisant eux-mêmes en utilisant des humains à leurs dépens – et que cette comparaison peut être plus qu’une métaphore. «Les similitudes entre les virus biologiques et les épidémies de panique sorcière ne sont pas simplement des coïncidences superficielles ou curieuses sans signification théorique», écrivent-ils. "Au contraire, l’analogie découle du fait que les deux phénomènes ont subi des processus de sélection darwiniens."

S’il est en fait juste de penser que les croyances issues des essais de sorcellerie sont des virus, il serait peut-être utile d’étudier leur propagation de la même façon dont les scientifiques étudient la propagation des virus: à l’aide d’un modèle épidémiologique. Cela prendrait en compte le fait que les croyances de sorcellerie «encouragent» leur propre persistance et donneraient un modèle pour leur propagation. Cela intègre la logique de sélection naturelle que Boudry et Hofhuis insistent dans leur cadre de pensée égoïste, mais cela va encore plus loin en permettant aux chercheurs d’obtenir des schémas plus spécifiques pour la diffusion des idées.

Plusieurs études ont montré que des modèles épidémiologiques assez fondamentaux peuvent modéliser la propagation des idées. Les chercheurs commencent par un modèle mathématique établi pour la propagation de la maladie et adaptent soigneusement les variables pour représenter plutôt la propagation des idées. Certains chercheurs prennent les mèmes de Dawkins comme point de départ, mais il convient de souligner qu’ils ne sont pas nécessaires: si «l’égoïsme» est censé décrire la facilité avec laquelle une idée se propage, les chercheurs peuvent capturer cela avec une variable appelée «taux d’incidence». ”- le nombre de nouveaux“ cas ”de l’idée divisés par la population“ susceptible ”pendant un certain intervalle de temps. Les virus qui sont exceptionnellement bons pour se reproduire rapidement et se transmettre à d’autres hôtes ont un taux d’incidence plus élevé. S’ils sont de véritables croyances, la propagation des croyances sur la sorcellerie peut être au moins partiellement expliquée par des modèles épidémiologiques, qui, comme la théorie des mèmes, reposent sur la réplication et la transmission. Mais ils n’utilisent pas réellement le framework meme lui-même.

Aucune de ces explications alternatives ne résout entièrement le puzzle de la chasse aux sorcières. Si le biais de conformité est responsable, on ne sait toujours pas pourquoi ces croyances apparentes en particulier étaient si mûres pour se répandre. Si la modélisation épidémiologique est la bonne approche, les causes des taux d’incidence élevés sont encore floues. Ce qui différencie ces idées des autres idées qui se renforcent d’elles-mêmes – ou la raison pour laquelle le cycle d’auto-renforcement est si difficile à rompre – n’apparaît totalement dans aucune de ces explications possibles.

Margaret E. Farrell est titulaire d’un doctorat. étudiant au Département de logique et de philosophie des sciences de l’Université de Californie à Irvine. Ses recherches portent sur l’histoire et la philosophie de la biologie.

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