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Raison ne veut pas nous sauver – Numéro 77: Underworlds

jeEn me demandant ce qui peut être fait pour éloigner la civilisation de l’abîme, j’avoue que l’énigme centrale de la psychologie cognitive contemporaine nous laisse de plus en plus perplexe: dans quelle mesure sommes-nous consciencieusement capables de changer d’avis? Je ne veux pas changer d’avis quant à savoir qui est le meilleur quarterback de la NFL, mais changer nos convictions sur les grands problèmes personnels et sociaux qui devraient nous unir mais qui nous divisent invariablement. En tant que neurologue expérimenté dont la carrière a commencé avant les examens de tomodensitométrie et de tomodensitométrie, j’ai maintenant compris que le raisonnement conscient, le remède communément admis contre nos maux sociaux, est une illusion, un épiphénomène soutenu par une mythologie ancienne plutôt que des preuves scientifiques convaincantes.

Si tel est le cas, il est temps pour nous d’envisager d’autres modes de pensée plus compatibles avec ce que nous ne comprenons pas beaucoup sur le fonctionnement du cerveau. Je ne suis pas un apologiste de l’intelligence artificielle, mais si nous voulons résoudre les problèmes les plus graves du monde, l’abandon de la notion de raison consciente présente plusieurs avantages majeurs, au profit de la perception par l’homme de l’intelligence «boîte noire» semblable à l’IA. .

Croire que nous pouvons déterminer avec précision si la conscience contient ou non des propriétés causales est une pure folie.

Mais d’abord, voici un bref aperçu des raisons pour lesquelles j’ai le sentiment si profond que la pensée purement consciente n’est pas physiologiquement probable. Pour commencer, manipuler nos pensées dans la conscience requiert un minimum d’agence personnelle. À cette fin, plutôt que d’admettre que personne ne sait vraiment ce qu’est un esprit ou comment une pensée se développe, les neuroscientifiques ont mis au point un certain nombre d’approches ingénieuses conçues pour démêler la relation glissante entre la conscience et la prise de décision.

Dans ses expériences classiques dans les années 1980, le neurophysiologiste Benjamin Libet de l’Université de Californie à San Francisco a noté un changement constant de l’activité des ondes cérébrales (un «potentiel immédiat») avant que le sujet ne se rende compte qu’il avait décidé de bouger la main. La conclusion de Libet était que l’activité précédente était une preuve de la prise de décision inconsciemment, même si les sujets avaient l’impression que la décision était consciente et délibérée. Depuis lors, ses conclusions, étayées par des résultats similaires ultérieurs sur les enregistrements IRMf et directs du cerveau, ont largement contribué à réfuter la notion d’humain possédant le libre arbitre. Cependant, d’autres personnes présentant les mêmes preuves rejettent fermement cette interprétation.

De tels désaccords reflètent plus que des préjugés personnels concurrents. Une vérité décevante est que nous ne pouvons pas corréler avec précision ce qui se passe dans notre cerveau avec ce que nous expérimentons consciemment. Même perception, comme la photo d’une Ferrari Spyder rouge vif de 1955, l’état mental varie considérablement selon l’humeur et les circonstances. En tant que fan de longue date, je pourrais avoir le sentiment de voir la Ferrari comme la voiture de mes rêves, ridiculement chère ou ostentatoire. Je me souviens parfois de l’excitation d’être un petit enfant aux côtés de mon père à Golden Gate Park, observant des courses de voitures de sport, une époque où le roadster représentait l’aventure et un monde plus grand que l’école primaire et les devoirs. Désormais, une photo de la même voiture suscite des sentiments déplaisants à l’égard de riches collectionneurs et une exposition particulièrement précieuse du Musée d’art moderne de 1994 plutôt que la joie exaltante des diables-casques coiffés de cuir. La différence n’est pas dans la perception élémentaire de la voiture – dans les deux cas, je reconnais tout à fait qu’il s’agit du même modèle Ferrari. Et oui, il est possible que des scanners IRMf suffisamment granulaires puissent un jour permettre de déterminer exactement ce que je vois.

Mais déterminer ce que je ressens à propos de ce que je vois? Pour le moment, mettez de côté l’imprécision du langage et la difficulté de décrire avec précision les sentiments personnels, une tâche herculéenne qui préoccupe les poètes et les artistes depuis des millénaires. Un problème plus fondamental: aucune méthodologie en neurosciences ne permet de documenter et d’étiqueter de manière adéquate toute une vie d’interactions neuronales complexes dans le cerveau, de fluctuations hormonales et chimiques à l’échelle du corps, ainsi que d’influences externes encore mal comprises. à l’équivalent humain du comportement des essaims. Si la même entrée (la vue de la Ferrari) peut déclencher des états mentaux différents chez le même observateur, une connaissance complète de la physiologie de la perception ne suffit pas pour prédire ce que l’observateur expérimentera consciemment. Au mieux, les descriptions du contenu de la conscience sont l’équivalent d’un mémoire personnel – un témoignage à la première personne de perceptions idiosyncratiques qui rend de tels comptes notoirement peu fiables. Les descriptions de ce que nous ressentons consciemment sont des méta-perceptions – des perceptions de nos perceptions.

TPour placer l’écart entre l’expérience consciente et l’activité cérébrale subliminale dans une perspective neurobiologique, imaginez un joueur majeur de la Ligue se balançant à l’arrivée. Comme le temps qu’il faut pour que la balle quitte la main du lanceur pour atteindre le plateau est approximativement le même temps que le temps de réaction initial du frappeur et de son élan subséquent, le frappeur doit décider de balancer ou non dès que la balle quitte la main du lanceur. . (Avec des vitesses de balle comprises entre 80 et plus de 100 milles à l’heure, il faut environ 380 à 460 millisecondes pour que la balle atteigne la plaque. Le temps de réaction minimum entre l’image de la balle atteignant la rétine du frappeur et le début du swing est d’environ 200 millisecondes; le swing prend encore 160 à 190 millisecondes.) Et pourtant, du point de vue du frappeur, il a l’impression de voir la balle s’approcher de la plaque puis il décide de faire un geste. (Cette divergence dans le timing de nos perceptions, bien que mal comprise, est appelée projection subjective rétrospective du temps.) L’un des grands frappeurs de tous les temps, Ted Williams, a déjà déclaré qu’il recherchait un terrain dans une zone. de la taille d’un dollar en argent. Pour ne pas être en reste, Barry Bonds a déclaré avoir réduit la zone de frappe à une zone de frappe minuscule de la taille d’un quart.

Bien que les joueurs sachent que leur expérience d’attendre jusqu’à ce qu’ils voient le terrain approcher de la plaque avant de prendre une décision soit physiologiquement impossible, ils ne ressentent pas leur swing comme un geste robotique indépendant de leur volonté ou comme un simple accident. En outre, leurs explications sur les raisons pour lesquelles ils ont basculé / n’ont pas basculé intègrent les perceptions apparues après le début du swing.

BALANÇOIRE: L’écart entre l’expérience consciente et l’activité cérébrale subliminale est illustré par un frappeur de baseball. Il a l’impression de voir la balle s’approcher de la plaque puis de se lancer, mais il doit se balancer dès que la balle quitte la main du lanceur.Keith Allison

Nous, spectateurs, sommes également touchés par l’écart entre ce que nous voyons et ce que nous savons. Emmenez un groupe de déterministes intransigeants contre le libre-arbitre au match décisif des World Series et laissez-les regarder le frappeur perdre leur série en évitant un swing qui, visiblement, restait dans la zone des frappeurs. À votre avis, combien de personnes seraient en mesure d’éliminer tout sentiment de blâme ou de déception du frappeur? En effet, combien se donneraient la peine d’assister au match s’ils acceptaient que la décision de balancer ou non se situe entièrement à un niveau subliminal?

Pire, nous pensons voir ce que le frappeur voit, mais nous ne le faisons pas. N’ayant pas besoin de prendre une décision à la fraction de seconde, nous pouvons observer l’intégralité du terrain et avoir une bien meilleure idée de sa trajectoire, qu’il s’agisse d’une balle rapide, d’une balle courbe ou d’une balle de poing. Et nous jugeons en conséquence. Comment a-t-il pu être un inconditionnel pour un changement, nous gémissons et hué collectivement, incapables de réconcilier de manière viscérale la différence de perceptions. (Gardez cette divergence à l’esprit la prochaine fois que vous regarderez un débat présidentiel confortablement assis dans votre fauteuil. Ce que les candidats vivent n’est pas ce que les spectateurs voient et n’entendons pas lorsque nous n’exigeons pas une réponse rapide.)

L’abandon de la raison consciente présente de grands avantages, car il permet de voir les humains comme dotés d’une intelligence «boîte noire» semblable à celle de l’IA.

L’exubérance irrationnelle est acceptable lors d’une partie de base-ball, mais pas pour décider du rôle de la capacité diminuée dans la détermination de la peine d’un meurtrier ni de la question de savoir si votre fille adolescente fait vraiment tout son possible pour apprendre l’algèbre. Croire que nous pouvons déterminer avec précision si la conscience contient ou non des propriétés causales est une pure folie. Si vous en doutez, essayez d’imaginer une expérience dans laquelle vous pourrez déterminer objectivement qu’une pensée consciente est à la fois nécessaire et suffisante pour toute action. D’une manière ou d’une autre, vous devez reconnaître la signature neurale de la pensée consciente et démontrer qu’elle est apparue indépendamment de toute activité cérébrale antérieure. (Je me rends compte que l’absence de preuve n’est pas une preuve d’absence d’effet de la pensée consciente sur le comportement, mais l’absence de preuve signifie que toute croyance dans le rôle de la conscience sur le comportement est une spéculation plutôt qu’une hypothèse vérifiable.)

S’il est hors de question de parvenir à un consensus raisonnable sur notre capacité consciente de contrôler notre comportement, existe-t-il une autre approche de bon sens pour comprendre la responsabilité personnelle? Pourquoi ne pas tenter de déterminer dans quelle mesure un acte est intentionnel? Mais l’intention se retrouve dans la même impasse. Si nous convenons que le frappeur a l’intention de frapper mais que l’intention a été déterminée par le biais de mécanismes cérébraux subconscients, pouvons-nous toujours attribuer un blâme ou des éloges? Que devons-nous faire avec l’idée d’intention inconsciente?

Avant de répondre, examinez quelques variations communes sur le thème de l’intention. Un arbre se penche vers la lumière pour capter les rayons du soleil en vue de la photosynthèse. Comme l’arbre ne possède aucune définition traditionnelle de la conscience, le mouvement peut être considéré comme involontaire mais intentionnel (par opposition à aléatoire ou accidentel). La même chose pourrait être dite lorsqu’une personne malentendante se penche spontanément pour mieux entendre une conversation, même si nous sommes peut-être un peu mal à l’aise avec le terme involontaire et substituons-nous par un mot comme réflexif, instinctif ou automatique. Un peu plus loin, considérez un prétendu «bordereau freudien», par exemple appeler votre mari «papa». Bien que le mot «papa» soit prononcé avant que tout le monde ait conscience d’avoir choisi ce mot, nous soupçonnons maintenant un sens sous-jacent. , même peut-être une intention inconsciemment médiée.


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Maintenant, compliquons encore l’image en introduisant les distorsions du temps et de la mémoire. Imaginez la situation suivante. Pendant la première année de Pete, il est publiquement humilié par Jim, un compagnon de dortoir que Pete avait précédemment cru, à tort, comme un ami proche. Pete jure de se venger; pendant les vacances d’été suivantes, il passe une grande partie de son temps libre à évoquer un certain nombre de scénarios de rétribution désagréables. Mais quand il retourne à l’école à l’automne, Jim est parti, transféré dans un autre collège. Pete est momentanément ennuyé de ne pas avoir l’occasion de se venger, mais également profondément soulagé de ne pas avoir à faire face à ses propres fantasmes enfantins. La mémoire à la rescousse; il oublie bientôt tout de lui. Trente ans plus tard, Pete voit Jim venir dans la rue, mais ne se souvient pas de cet incident embarrassant. Jim sourit et tend la main. Sans aucune pensée consciente, Pete baisse son épaule et charge dans Jim, le jetant au sol. Jim se casse le bras et porte ensuite des accusations. Pete dit au juge qu’il n’avait aucune raison de le cogner et que l’action était totalement involontaire. Cependant, l’avocat de Jim raconte l’incident précédent d’embarras et affirme que la poussée était entièrement intentionnelle. Comment / que devrait décider le juge? La peine devrait-elle varier selon que le juge attribue ou non une intention consciente ou inconsciente à l’acte?

Imaginons que Pete oublie complètement l’événement et, trente ans plus tard, décide spontanément d’écrire un roman de vengeance et de vengeance. Quand on lui demande pourquoi il a choisi le sujet, Pete éclate de rire, hausse les épaules et dit en toute sincérité qu’il a simplement dactylographié ce que sa muse lui murmurait. Bien que l’écriture d’une fiction soit une expérience courante, peu de romanciers prétendent que leur écriture n’est rien d’autre que de simples dactylogrammes aléatoires.

Nous présumons l’intention parce que nous croyons que l’écriture est intentionnelle, tout comme nous présumons que nous pouvons contrôler nos pensées parce que nous estimons pouvoir les contrôler. Tandis que nous semblons constitutionnellement obligés d’expliquer et de justifier nos actions, nous avons développé un lexique comportemental complet avec ses arguments philosophiques. Mais les descriptions de l’expérience consciente ne reflètent pas nécessairement leur physiologie sous-jacente. Découvrez les images rémanentes d’illusion d’optique de cette vidéo qui vous permettent de voir une image en noir et blanc en couleur.. En raison de l’épuisement des photopigments dans les cellules réceptrices de la rétine avec une observation prolongée en un seul point, votre cortex visuel génère l’apparition de couleurs qui ne sont pas présentes dans l’image originale en noir et blanc. Ce que vous voyez n’est pas ce que voit la rétine; votre perception existe en tant qu’état du cerveau qui ne correspond pas au «monde réel». De même, un frappeur nous expliquant pourquoi il a joué ou non n’a peut-être aucune relation avec l’activité cérébrale subliminale qui a généré l’oscillation ou non. décision. En bref, le langage de la philosophie et de la psychologie, dérivé de post hoc croyances pourtant profondément ressenties, ne nous a pas aidés à comprendre le rôle de la volonté consciente au niveau de la science fondamentale.

je Je me demande souvent comment des extraterrestres complètement inconnus de la culture et des croyances contemporaines pourraient nous voir, nous les humains. Imaginez rencontrer un groupe d’extraterrestres qui opèrent via des réseaux neuronaux d’apprentissage en profondeur de l’IA. Ces extraterrestres peuvent facilement résoudre des problèmes spécifiques tels que la reconnaissance des visages, la victoire aux échecs ou au poker ou la détection des conditions météorologiques. Bien qu’ils n’aient pas d’expérience consciente, donc pas d’humeurs, d’émotions ou de sentiments, ils ont pleinement accès à de nombreuses descriptions de l’expérience consciente, allant des grands classiques de la littérature au pop psychobabble.

De telles machines n’auraient aucun mal à voir les similitudes communes dans la façon dont nous / ils acquérons des compétences. Considérez comment nous apprenons une langue. En tant que nourrissons, nous recueillons des sons de notre environnement, en analysant ensemble le langage de l’acquisition de phonèmes, de syllabes, de phrases et de paragraphes. Les systèmes de récompense nous disent quand nous utilisons la langue correctement ou incorrectement. (Je me souviens encore de mon professeur de lycée qui secouait la tête sévèrement lorsque je terminais une phrase par une préposition.) Le même processus nous permet de prendre le tuba, de danser la Salsa, d’apprendre les règles de la logique ou d’avoir des relations sexuelles. Les extraterrestres présumeraient correctement que tout comportement observé était le résultat escompté d’un apprentissage approfondi par essais et erreurs, ce qui n’était pas différent de la manière dont ils amélioraient leurs compétences au poker ou aux échecs grâce à un retour positif ou négatif.

Aucune preuve convaincante ne suggère que le débat public sur pratiquement n’importe quel sujet puisse être résolu par la raison.

Du point de vue des étrangers, il ne serait pas nécessaire d’invoquer des mécanismes supplémentaires tels que le choix conscient et la délibération volontaire. Pour eux, des déclarations de raisonnement conscient, telles que "J’ai réfléchi à cela" ou "J’ai décidé de le faire", n’auraient aucune valeur ajoutée pour expliquer le comportement humain.

Passez à la vitesse supérieure et demandez à un extraterrestre averti, le champion du monde du poker, d’observer votre partie de poker du vendredi soir. (Gardez à l’esprit que le seul but de l’étranger est de gagner; il n’ya pas d’autres récompenses pour compliquer son comportement.) Il serait dérouté par une grande partie de ce qu’il voit. Certains jouent de mauvaises mains et refusent de se coucher lorsqu’il était évident qu’ils perdaient. Certains bluffent trop; d’autres trop peu. Certains semblent aimer perdre. L’étranger pourrait présumer que ces joueurs n’avaient pas un but suffisant (gagnant), étaient incapables de peser correctement toutes les informations disponibles sans parti pris, n’avaient pas effectué suffisamment d’essais d’apprentissage pour éliminer les anomalies statistiques, ou que leurs boucles de rétroaction t pas enregistrer, juger et valider les résultats avec précision. Notez que pour l’étranger sans émotion, toutes les déviations par rapport au jeu optimal seraient vues dans le langage mécaniste neutre des défauts de fonctionnement, et non dans le langage accusé d’échec de caractère ou de volonté.

AUCUNE VALEUR: Imaginez une intelligence extraterrestre qui a perfectionné le poker grâce à des réseaux de neurones d’apprentissage en profondeur. Pour l’intelligence artificielle, le raisonnement conscient d’un joueur humain en faveur d’un coup n’aurait aucun sens. Cela n’apporterait aucune valeur ajoutée aux calculs et à l’apprentissage nécessaires pour gagner.goodluz / Shutterstock

En observant les débats politiques sur les changements climatiques ou les soins de santé universels, ces extraterrestres seraient également déconcertés. Ils observeraient que les humains ignorent les données qui mettent fortement en garde contre les conséquences catastrophiques imminentes pour leur espèce, préférant apparemment et même profitant des conflits, de la colère, de l’indignation pieuse et d’une grande variété de comportements autodestructeurs. Ils concluraient rapidement ce que la plupart d’entre nous soupçonnent également, mais omettent souvent de reconnaître: Bien que nos gènes suivent les lois de la sélection naturelle pour optimiser la survie de l’espèce, en tant qu’individus, nous n’avons pas nécessairement la même inclination.

Comme Thomas Hobbes l’a souligné dans les années 1600, nous migrons vers le plaisir et loin de la douleur. Mais le plaisir est idiosyncratique. Un joueur de poker qui a perdu un paquet au jeu du vendredi soir, mais qui a bu quelques bières, un cigare primo et de très bons éclats de rire dégageant un bluff exceptionnel peut fort bien décrire le match comme le clou de la semaine. Un autre joueur pourrait gagner mais être tellement irrité par l’un de ses coéquipiers qu’il a le sentiment que la soirée a été un véritable point négatif qui ne mérite pas d’être répété. Pour les deux hommes, les résultats ne sont pas étroitement liés à l’expérience. Les mêmes systèmes de récompense qui permettent de voir un coucher de soleil, de câliner un bébé, de prendre des opioïdes ou d’être rassuré (e), peuvent également produire des effets pervers. frisson de plaisir avec des émotions négatives telles que la terreur et la rage. (Découvrez l’engouement souvent collectif de l’indignation face à un rassemblement politique ou le frisson d’avoir peur d’un film d’horreur ou d’un tour de montagnes russes.)

Pour compliquer encore notre compréhension de la relation entre le but, le comportement et l’expérience, nous sommes les propriétaires trop souvent fiers d’une variété de sensations mentales générées biologiquement qui influent sur nos sentiments vis-à-vis de nos pensées. Au premier rang de ces états mentaux involontaires se trouvent le sens séduisant, mais illusoire, du soi et de l’agence qui, conjointement avec le sentiment tout aussi non présumé de savoir quand vous avez raison, suscitent la conviction inébranlable que nous faisons des choix conscients délibérés et délibérés. (Si vous avez des doutes sur le caractère involontaire du sentiment de certitude, considérez simplement comment le sens d’un «a-ha» vous apparaît de la même manière que vous ressentez de l’amour ou de la peur.) Cependant, les extraterrestres qui nous observent ne verraient pas besoin de telles croyances. Pour eux, tous les changements de comportement se produisent en obtenant des données plus nombreuses et de meilleure qualité et en les testant empiriquement; pour eux, la notion de pensée consciente est hors de propos et non prouvée.

SQuelque chose ne va pas du tout dans notre façon de penser à nous-mêmes et aux autres. Bien que les experts nous bombardent d’une myriade d’explications culturelles et psychologiques, pour moi, le plus insidieux est la perpétuation de la mythologie injustifiée selon laquelle l’homme est capable de délibérer de manière rationnelle et consciente. Ce n’est pas comme ça que notre cerveau fonctionne. Oui, nous pouvons imaginer des idées brillantes, mais les machines à apprentissage en profondeur peuvent également proposer des stratégies auparavant inimaginables sans une prise de conscience ou une compréhension de ce qu’elles font. (Je me souviens de la remarque de Richard Feynman selon laquelle personne ne comprend la mécanique quantique, pas même ses fondateurs, bien qu’il s’agisse de l’une des grandes réalisations intellectuelles de l’homme moderne.)

Je ne crois pas que l’intelligence artificielle puisse nous apprendre quelque chose sur la sagesse, la compassion, la moralité et l’éthique, ou sur la manière de vivre une vie agréable. En tant que rédacteur de plusieurs romans, j’évite d’utiliser le jargon de l’IA pour décrire la pensée humaine. Cependant, envisager la possibilité que nos pensées aient des origines similaires aux décisions générées par l’IA nous permet de voir au-delà des descriptions de comportement de la psychologie populaire traditionnelle. En ne analysant pas les intentions conscientes ou inconscientes, nous ne sommes pas obligés de porter des jugements arbitraires et physiologiquement malsains quant au degré de responsabilité d’une action. En abandonnant les notions conventionnelles de blâme basées sur l’attribution du pouvoir et de l’intention, nous sommes mieux en mesure d’accepter ce que les sciences cognitives démontrent de plus en plus, à savoir que nos pensées découlent d’une combinaison de biologie personnelle, d’expérience et de culture partagée, et pas seulement du cerveau isolé.

Les étrangers seraient déroutés en regardant les débats politiques sur le changement climatique ou les soins de santé universels.

Dans le même ordre d’idées, nous pouvons reconsidérer ce que l’intelligence artificielle nous enseigne au sujet de la définition du rationnel. Un joueur de baseball peut améliorer sa moyenne au bâton en saisissant une montagne de données, y compris où et quel type de lancer qu’un lanceur est susceptible de lancer dans une situation donnée. Bien que la décision de balancer ou non soit prise de manière subliminale, cela peut être considéré comme rationnel – si, par rationnel, vous entendez le meilleur choix dans les circonstances spécifiques. Mais la rationalité subliminale, à l’instar de l’intention subliminale, n’est pas la même chose qu’un choix conscient; proclamer que l’homme est un animal rationnel, car nous pouvons avoir de bonnes idées et prendre de bonnes décisions ne nous distingue pas des autres animaux, plantes ou objets inanimés qui prennent également des décisions correctes. Nous ne sommes ni plus ni moins rationnels qu’un thermostat.

Un autre élément crucial de l’apprentissage en profondeur est que toutes les informations doivent au départ être considérées comme égales. Considérez comment un bot en intelligence artificielle apprend à jouer au poker. Il est donné les règles du jeu et chargé de trouver les jeux qui ont le meilleur taux de victoire. Au début, il essayera n’importe quoi, même le plus apparemment ridicule. En l’absence de préjugés et de pré-conceptions intégrés, il ne ferait que réduire les absurdités s’il était démontré que la stratégie était perdante. Le bot n’est pas limité par l’opinion contemporaine, les normes en vigueur ou ce qui semble raisonnable. Si le jeu ridicule (pour nous) s’avère gagnant, il est conservé. Et nous connaissons tous l’essentiel de cette histoire; Les bots de l’IA surpassent maintenant les meilleurs humains.

Bien que rarement abordés sous cet angle, les humains ont progressivement adopté une stratégie de résolution de problème similaire – une méthode scientifique – pour des questions testables de manière empirique. Cependant, il reste une différence cruciale. Bien que l’imagination et la créativité réussissent à éviter les jugements prématurés, l’investigation scientifique, limitée par le temps et les contraintes de financement, procède généralement d’une idée préconçue initiale (intuitions et intuitions) de la probabilité de réussite d’une ligne d’investigation donnée. En conséquence, l’histoire de la science regorge d’idées géniales qui ont été mises de côté ou bafouées quand elles vont à l’encontre des idées préconçues sur le fonctionnement du monde. (Je me souviens encore quand le président de notre département de neurologie de l’UCSF envisagea de refuser le mandat du futur lauréat du prix Nobel, Stan Prusiner, pour avoir voulu poursuivre l’idée selon laquelle une forme agressive de démence, la maladie de Creutzfeld-Jacob, pourrait être causée par un agent, prion, qui n’était même pas un organisme vivant.)

L’avantage de traiter les informations entrantes comme étant initialement neutres en termes de valeur est essentiel pour notre compréhension de tous les aspects de la pensée moderne. Comment faire cela n’est pas clair. Contrairement à l’IA, nous ne pouvons pas nous améliorer en augmentant la puissance de traitement de l’ordinateur. nous sommes coincés avec quelques kilos de chair dotés de certaines qualités et capacités innées que nous développons via l’exposition à des parents, des enseignants, des amis, des voisins, une communauté, des individus partageant les mêmes idées et des organisations. Leurs modes de pensée deviennent nos modèles cognitifs, avec des perspectives très différentes qui déterminent les personnes en qui nous avons confiance et que nous considérons comme des experts.

Aucune preuve convaincante ne suggère que le débat public sur pratiquement n’importe quel sujet puisse être résolu par la raison. Nous migrons vers ce que nous ressentir est le meilleur. Même la science a ses problèmes, allant de la réplication aux questions de validation statistique. Cependant, la science dispose de méthodes d’auto-correction pour se rapprocher lentement des connaissances supportables. Untestable opinion n’a pas de tels mécanismes d’auto-correction.

Si cet argument semble dur ou offensant, il en va de même pour l’échec actuel du discours entre ceux qui ont des points de vue divergents, mais qui persiste avec l’espoir irréaliste que nous pourrions faire mieux si nous essayions plus fort, pensions plus profondément, avions une meilleure éducation et pouvions surmonter les biais innés et acquis.

Si nous devons faire face à la collecte de menaces existentielles, nous devons commencer la tâche ardue multigénérationnelle consistant à reconnaître que nous sommes des organismes décisionnels plutôt que seulement conscients de nous-mêmes et délibérément rationnels. Au moment même où nous extirpons peu à peu la psychologie populaire pour mieux comprendre les racines biologiques de maladies mentales telles que la schizophrénie, nous éviter de rejeter le blâme et la fierté sur un raisonnement conscient pourrait nous permettre de nous donner une image de soi qui nous réunisse avec le reste du monde naturel. opposé à nous déclarer comme uniques. C’est seulement si nous pouvons voir que nos pensées sont le produit de multiples facteurs indépendants de notre volonté, que nous pourrons espérer trouver comment développer les compétences subliminales nécessaires pour traiter avec succès les problèmes les plus urgents au monde. Si l’IA peut s’améliorer, nous le pouvons aussi.

Robert Burton, M.D., ancien chef de la division de neurologie au centre médical UCSF à Mt. Sion, est l’auteur de Être serein: croire que vous avez raison même quand ce n’est pas le cas, guide sceptique de l’esprit: ce que les neurosciences peuvent et ne peuvent pas nous dire sur nous-mêmeset trois romans acclamés par la critique.

Image principale: Wikimedia

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