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La forêt pluviale grouille de conscience – Numéro 78: Atmosphères

SDepuis 1980, la température de la planète a augmenté de 0,8 degré Celsius, ce qui a provoqué une fonte sans précédent de la calotte glaciaire du Groenland et une acidification des océans. En 2015, 175 millions de personnes supplémentaires ont été exposées aux vagues de chaleur par rapport à la moyenne de 1986 à 2008, et le nombre de catastrophes liées au climat de 2007 à 2016 a augmenté de 46% par rapport à la moyenne de 1990 à 1999. Ce n’est rien par rapport aux horreurs qui nous attendent alors que les températures continuent d’augmenter. Selon des projections récentes, les températures mondiales devraient augmenter de 3,2 degrés d’ici la fin du siècle. Cela bloquera l’élévation du niveau de la mer, ce qui signifie que les villes et villages actuellement occupés par 175 millions de personnes, y compris Hong Kong et Miami, seront éventuellement submergés.

Il existe des preuves scientifiques accablantes selon lesquelles le réchauffement est en grande partie causé par les actions des êtres humains. Les études de la littérature scientifique ont systématiquement révélé que plus de 90% des scientifiques pensent que le changement climatique est une réalité et a été provoqué par l’homme, la plupart des enquêtes affirmant un consensus de 97%. Et pourtant, l’opinion publique a l’impression que la réalité des changements climatiques causés par l’homme est incertaine. Cela est en grande partie dû à un effort de lobbying soutenu de l’industrie des combustibles fossiles visant à semer le doute. Mais cela peut aussi être dû à une incapacité à évaluer à quel point la plupart des connaissances humaines sont incertaines. Beaucoup pensent que la science fournit des «faits prouvés» et que, malgré cette hypothèse, tout degré d’incertitude peut sembler rendre une hypothèse «non scientifique», une question de spéculation plutôt que de savoir démontrable.

PHILOSOPHIE AU SAUVETAGE: Le philosophe à l’aise avec le doute sceptique sait que la certitude est trop demander. Le consensus de 97% des scientifiques sur le changement climatique causé par l’homme est plus que suffisant.Tom Wang / Shutterstock

La philosophie peut aider avec ceci. Le philosophe David Hume du 18ème siècle était l’un des grands sceptiques de la philosophie. Il a fait valoir qu’il n’y avait aucun moyen de démontrer que notre expérience consciente correspond à quelque chose de réel; qu’une expérience consciente d’une table, par exemple, correspond à une table physique réelle dans le monde extérieur. Mais Hume ne pensait pas que le scepticisme était à craindre. Vous deviez simplement arrêter de philosopher et poursuivre votre vie. Les inquiétudes sceptiques quant au monde extérieur s’évaporent comme une brume matinale.

Dans ce cas, à quoi sert-il d’entretenir de telles possibilités? Un des avantages de la réflexion sceptique, selon Hume, est qu’elle peut conduire à une relation plus saine avec les preuves. La plupart des gens ont tendance à avoir des opinions dogmatiques, écrit-il. Tempérer ou équilibrer leurs croyances sape leurs passions et les met mal à l’aise. Ils restent donc obstinés. «Mais de tels raisonneurs dogmatiques pourraient-ils comprendre les étranges infirmités de la compréhension humaine, même dans son état le plus parfait», a écrit Hume, «une telle réflexion leur inspirerait naturellement plus de modestie et de réserve, et amoindrirait leur estime de soi, et leurs préjugés contre les antagonistes. "

Je suis frappé par la façon dont Hume décrit éloquemment les tendances dogmatiques aujourd’hui. Nous vivons à une époque de plus en plus polarisée dans laquelle les gens fuient l’incertitude en renforçant leurs convictions au point qu’aucune autre solution n’a la moindre crédibilité. Mais, comme le souligne Hume, ce type d’obstination est simplement incompatible avec la prise de conscience que même nos croyances les plus fondamentales, telles que la conviction qu’il existe un monde extérieur ou que l’univers existe depuis plus de cinq minutes, ne sont pas connues. avec 100% de certitude. L’une des nombreuses valeurs d’une éducation philosophique est qu’elle enseigne l’importance du doute.

HComment cela aide-t-il à lutter contre le scepticisme face au changement climatique? Paradoxalement, le remède au doute excessif est un doute plus radical. Les théories du complot se développent dans un environnement dans lequel on s’attend à une certitude, car cette attente crée une demande qui ne peut jamais être satisfaite. Quand on se rend compte que peu ou pas du tout est connu avec certitude, même si ses pieds existent, on est plus à l’aise avec des probabilités inférieures à 100%. Si vous partez de l’idée qu’il existe un noyau de connaissances scientifiques connu avec une certitude absolue, alors quelque chose accepté par «seulement» 97% des scientifiques peut sembler trop incertain pour justifier un véritable engagement. Mais le philosophe sceptique sait que si elle devait attendre la certitude, elle ne formerait jamais une relation significative de peur de se lier d’amitié avec un zombie philosophique. Pour bien comprendre la situation humaine, il faut comprendre que moins de certitude peut suffire à faire confiance. En effet, un seuil bien inférieur à la certitude suffit souvent à exiger conviction et engagement concret.

Le panpsychisme est une vision crédible sur le plan intellectuel qui peut transformer notre relation avec le monde naturel.

Nous avons tendance à penser que les philosophes sceptiques refusent de cynisme jusqu’à ce que la vérité leur soit montrée avec certitude. En fait, le philosophe qui est vraiment à l’aise avec le doute sceptique sait que la certitude est trop demander. Le consensus de 97% des scientifiques est largement suffisant.

Laissant de côté les doutes douteux entourant le changement climatique provoqué par l’homme, notre incapacité à prendre des mesures contre le changement climatique est bizarre. Dans mon pays d’origine, la Grande-Bretagne, 64% des personnes pensent que le changement climatique est réel et en grande partie causé par l’homme, et pourtant, la pression politique pour agir est faible. Les nombreux accords internationaux ont tous été insuffisants. L’Accord de Paris de 2015 est allé plus loin que les accords précédents, 196 pays ayant souscrit à des engagements spécifiques visant à maintenir la hausse de la température mondiale bien en dessous de 2 degrés Celsius et, idéalement, à empêcher toute hausse supérieure à 1,5 degré. Le problème est que, selon Climate Action Tracker, la majorité des pays du monde n’a pas encore atteint la cible des 2 degrés. C’était le cas avant même que Donald Trump n’exacerbe cet échec en retirant les États-Unis de l’Accord de Paris en 2017.

Imaginons que nous découvrions demain qu’un météore allait frapper notre planète dans 15 ans et était sur le point de provoquer le type de dévastation que nous savons associé au changement climatique. Il ne fait aucun doute que les gouvernements se réuniraient pour voir s’il était possible d’éviter cette tragédie. Et s’il existait une possibilité de le faire, peut-être en faisant exploser la météorite, vous pouvez parier que des ressources importantes et une volonté politique seraient mises à disposition pour mener à bien ce projet. Et pourtant, lorsque nous savons que notre planète est sur le point de subir des augmentations de température dévastatrices et que nous savons que nous pouvons faire quelque chose, les êtres humains semblent incapables de s’éveiller.

CNotre vision philosophique du monde serait-elle en partie responsable de notre incapacité à éviter une catastrophe climatique? L’écrivaine et militante Naomi Klein fait porter le blâme au pied du dualisme entre le corps et l’esprit, ou comme elle le dit la «séparation corrosive entre l’esprit et le corps – et entre le corps et la terre – d’où sont nées la révolution scientifique et la révolution industrielle». Le dualiste conçoit le monde naturel comme un mécanisme dépourvu de conscience qui sanctifie l’existence humaine. C’est quelque chose qui doit être exploité plutôt que révéré. En particulier, Klein reproche au scientifique et philosophe Francis Bacon d’avoir «convaincu les élites britanniques d’abandonner une fois pour toutes les conceptions païennes de la terre en tant que mère porteuse de vie à qui nous devons respect et révérence (et plus qu’un peu de peur). et accepter le rôle de son maître de donjon. "

Comment le dualisme peut-il être un problème étant donné que notre paradigme scientifique actuel est matérialiste plutôt que dualiste? Bien que le matérialisme soit généralement la ligne de parti officielle de la communauté scientifique, il n’est pas clair que ce soit la vision générale de la population. En effet, le matérialiste David Papineau a fait valoir que même parmi ceux qui sont persuadés par les arguments en faveur du matérialisme, il est presque psychologiquement impossible de croire que les expériences conscientes sont des processus physiques dans le cerveau. Le dualisme des placards se révèle dans la tendance à poser le problème de la conscience en se demandant comment les processus physiques «engendrent» ou «produisent» des expériences conscientes, comme si la conscience était un type particulier de gaz créé par le fonctionnement physique du cerveau. . Mes parents m’ont produit et, en tant que tel, je suis une entité distincte de mes parents. De même, si la conscience était produite par le cerveau, elle serait alors quelque chose de distinct et distinct du fonctionnement physique du cerveau, tout comme un enfant est séparé et distinct de ses parents.


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Papineau ne pense pas que cela affaiblisse les arguments en faveur du matérialisme, qu’il croit accablant. Il prend tout simplement pour un fait psychologique particulier sur l’être humain qu’il ne peut s’empêcher de penser de manière dualiste. Quand notre vision officielle du monde est que les systèmes biologiques sont mécanistes, la plupart d’entre nous finissent par croire que la conscience est vraiment quelque chose de plus que ces systèmes biologiques mécanistes. En d’autres termes, nous finissons par être des dualistes du placard.

Le dualisme peut créer une relation malsaine avec la nature. Cela crée un sentiment de séparation. Le dualisme implique que, en tant qu’esprit immatériel, je suis un genre de chose radicalement différent du monde mécaniste que j’habite. Ontologiquement, je n’ai rien en commun avec un arbre. Il n’y a pas de réelle parenté avec la nature si le dualisme est vrai. Le dualisme peut impliquer que la nature n’a aucune valeur en soi. Si la nature est entièrement mécaniste, alors elle n’a de valeur que pour ce qu’elle peut faire pour nous, soit en maintenant notre survie, soit en nous créant des expériences agréables lorsque nous la prenons avec nos sens. On craint que la pensée dualiste puisse encourager l’idée que la nature doit être utilisée plutôt que respectée comme une valeur intrinsèque.

Notre vision philosophique du monde pourrait-elle être responsable de notre incapacité à éviter une catastrophe climatique?

Il n’est pas surprenant que dans cette vision du monde, le fait de prendre un arbre dans ses bras soit ridiculisé comme de la sottise sentimentale. Pourquoi quelqu’un embrasserait-il un mécanisme? Superficiellement, la nature peut sembler belle et grouillante d’énergie vivante, et probablement lors de nombreuses rencontres avec la nature, nous ne pouvons nous empêcher de le croire. Mais notre vision intellectuelle du monde nous dit que la nature n’est rien d’autre qu’un mécanisme complexe. Il est difficile de ressentir une réelle chaleur pour le monde naturel ainsi conçu.

Descartes est allé jusqu’à croire que les animaux sont des mécanismes, bien que très peu de dualistes soient aujourd’hui d’accord avec lui. Presque tout le monde acceptera que de nombreux animaux non humains sont conscients. Étant donné notre incapacité à réellement accepter le matérialisme, nous sommes enclins à penser que les processus cérébraux des animaux «engendrent» également la conscience. En tant que créatures conscientes, les animaux ont également une valeur intrinsèque (ou du moins leur esprit conscient). Mais dans la vision dualiste du monde, nous, créatures conscientes – les humains et les autres animaux – sommes profondément isolés les uns des autres, logés comme nous le sommes dans ce mécanisme insensible du monde physique. Le sens d’un écosystème unifié et interdépendant qui nous est si naturel lorsque nous nous engageons dans la nature ne cadre pas avec le dualisme qui, tant que nous considérons la nature comme purement physique, nous ne pouvons que croire.

TIl existe un autre point de vue susceptible de transformer notre relation avec le monde naturel: le panpsychisme. Alors que les matérialistes et les dualistes croient que la conscience n’existe que dans le cerveau des humains et des autres animaux, les panpsychistes croient que la conscience imprègne l’univers et est aussi fondamentale que la masse et la charge. Si le panpsychisme est vrai, la forêt tropicale grouille de conscience. En tant qu’entités conscientes, les arbres ont une valeur intrinsèque: en abattre une devient une action de portée morale immédiate. Dans la vision du monde panpsychiste, les humains ont une profonde affinité avec le monde naturel: nous sommes des créatures conscientes intégrées dans un monde de conscience.

Ce point de vue est très mal compris. S’appuyant sur le sens littéral du terme – «pan» = tout, «psyché» = esprit – on suppose généralement que les panpsychistes croient que toutes sortes d’objets inanimés ont une vie consciente riche: que vos chaussettes, par exemple, vont actuellement à travers une période troublante d’angoisse existentielle.

Pour un enfant élevé dans une vision du monde panpsychiste, étreindre un arbre peut être aussi naturel que caresser un chat.

Cette façon de comprendre le panpsychisme est fausse. Les panpsychistes ont tendance à ne pas penser que tout est littéralement conscient. Ils croient que les constituants fondamentaux du monde physique sont conscients, mais ils n’ont pas besoin de croire que chaque arrangement aléatoire de ces particules donne un sujet conscient. La plupart des panpsychistes nieront que vos chaussettes sont conscientes, tout en affirmant qu’elles sont finalement composées de choses conscientes.

Peut-être plus important encore, les panpsychistes ne croient pas que la conscience, comme la nôtre, est partout. Les pensées et les émotions complexes dont jouissent les êtres humains sont le résultat de millions d’années d’évolution par sélection naturelle, et il est clair que rien de ce genre n’est acquis par des particules individuelles. Si les électrons ont de l’expérience, sa forme est d’une simplicité inimaginable.

Chez les êtres humains, la conscience est une chose sophistiquée impliquant des émotions, des pensées et des expériences sensorielles subtiles et complexes. Mais rien ne semble incohérent à l’idée que la conscience puisse exister sous des formes très simples. Nous avons de bonnes raisons de penser que l’expérience consciente d’un cheval est beaucoup moins complexe que celle d’un être humain et que les expériences d’une poule sont moins complexes que celles d’un cheval. Lorsque les organismes deviennent plus simples, peut-être qu’à un moment donné, la lumière de la conscience s’éteindra soudainement, les organismes plus simples n’ayant aucune expérience. Mais il est également possible que la lumière de la conscience ne s’éteigne jamais complètement, mais qu’elle s’atténue au fur et à mesure que la complexité organique se réduit, via les mouches, les insectes, les plantes, les amibes et les bactéries. Pour le panpsychiste, ce continuum qui s’efface sans jamais s’étendre s’étend également à la matière inorganique, avec des entités physiques fondamentales – peut-être des électrons et des quarks – possédant des formes de conscience extrêmement rudimentaires, reflétant ainsi leur nature extrêmement simple.

L’attrait principal du panpsychisme n’est pas sa capacité à rendre compte des données d’observation, mais son aptitude à rendre compte de la réalité de la conscience. Nous savons que la conscience est réelle et nous devons donc en rendre compte d’une manière ou d’une autre. Si une théorie générale de la réalité n’a pas de place pour la conscience, cette théorie ne peut pas être vraie. Ce que le panpsychisme nous offre, c’est un moyen d’intégrer la conscience dans notre image scientifique du monde, un moyen d’éviter les problèmes profonds liés au dualisme d’une part et au matérialisme de l’autre. Je pense aussi que cela offre une image de la réalité plus conforme à notre santé mentale et spirituelle.

L’écrivain Naomi Klein attribue la responsabilité à la «séparation corrosive entre l’esprit et le corps».

Nous traitons les autres êtres humains non comme des objets mais comme des centres sensibles de valeur et de but. Nous sentons leur présence à proximité et nous interprétons instinctivement leurs actions comme découlant de leur propre agence. Imaginez si les enfants étaient élevés pour faire l’expérience de la même manière des arbres et des plantes, voir le mouvement d’une plante vers la lumière comme exprimant son propre désir et sa volonté consciente de vivre, l’accepter comme un lieu individuel de conscience. Pour un enfant élevé dans une vision du monde panpsychiste, étreindre un arbre conscient pourrait être aussi naturel et normal que de caresser un chat. Il est difficile de prédire à l’avance les effets d’un tel changement culturel, mais il est raisonnable de supposer que les enfants élevés dans une culture panpsychiste auraient une relation beaucoup plus étroite avec la nature et investiraient beaucoup plus de valeur dans sa survie.

Les scientifiques Suzanne Simard, Monica Gagliano et Ariel Novoplansky, qui ont fait des recherches sur les plantes ces dernières années, nous ont appris que les plantes communiquent, apprennent et se souviennent. Simard a montré que les arbres-mères au centre d’un réseau forestier non seulement donnaient de plus grandes quantités de carbone à leurs propres parents, mais leur envoyaient également des signaux de défense qui pouvaient multiplier par quatre les chances de survie des jeunes arbres. Ce transfert intergénérationnel est particulièrement marqué au moment où les arbres-mères meurent, au moment où ils transmettent leur sagesse à la génération suivante. Je ne vois aucune autre raison que les préjugés anthropiques de ne pas leur attribuer une vie consciente.

Certes, cela a des implications difficiles pour l’éthique du végétarisme et du véganisme. De nombreux végétariens et végétariens estiment qu’il est faux de tuer ou d’exploiter des créatures sensibles. Mais si les plantes ont aussi une sensibilité, que reste-t-il à manger? Ce sont des questions éthiques très difficiles; il peut s’avérer que certains meurtres de la vie de sentients sont inévitables si nous voulons survivre nous-mêmes. Mais accepter la conscience de la vie des plantes signifie au moins accepter que les plantes aient des intérêts véritables, des intérêts qui méritent notre respect et notre considération.

Peu de gens sont conscients de ces transformations dans notre compréhension de la vie mentale des plantes, et nombreux sont ceux qui rejetteraient probablement les idées selon lesquelles les arbres sont absurdes. Mais imaginez comment les relations de nos enfants avec la nature pourraient être transformées si on leur enseignait à traverser une forêt en sachant qu’ils se trouvaient au sein d’une communauté dynamique: un réseau animé et chargé d’entraide et de soins mutuels.

Les révolutionnaires culturels des années 1960 aspiraient à une nouvelle relation avec la nature, une relation d’amour, de respect et de coexistence harmonieuse. Ces aspirations sont tombées à plat sans une vision du monde intellectuelle dans laquelle elles avaient un sens. Une telle vision du monde – le panpsychisme – est maintenant intellectuellement crédible. Il y a tout lieu d’espérer que la nouvelle science de la conscience conduira à une nouvelle alliance avec la nature. Le seul problème est que nous avons si peu de temps.

Philip Goff est l’auteur de L’erreur de Galilée: fondements d’une nouvelle science de la conscience. Il est philosophe et chercheur sur la conscience à l’Université Durham, au Royaume-Uni. Ses recherches portent sur l’intégration de la conscience dans notre vision du monde scientifique. Ses articles peuvent être trouvés à www.philipgoffphilosophy.com, il tweete à philip_goff et blogs à www.conscienceandconsciousness.com.

Adapté de L’erreur de Galilée: fondements d’une nouvelle science de la conscience par Philip Goff. Copyright © 2019 par Philip Goff. Reproduit avec la permission de Pantheon Books, une empreinte du Knopf Doubleday Publishing Group, une division de Penguin Random House LLC.

Image principale: Curioso / Shutterstock

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